【顶果钦哲法王】修行，学会善加利用任何对境...
宇宙及众生所有的苦，都源于错误的认知。我们必须了解这个错误的本质。诸如贪、嗔、痴等情绪，都是心创造的。
空性为无上之保护，
视幻象为四身。
宇宙及众生所有的苦，都源于错误的认知。我们必须了解这个错误的本质。诸如贪、嗔、痴等情绪，都是心创造的。举例来说，我们把身体视为一项珍贵的财产，必须特别照顾它，保护它，不让它生病，不让它遭遇任何不幸。渐渐的，我们习惯这种想法，结果开始遭受身心的苦。这个例子在说明一种迷惑的认知，在实相中没有任何基础。我们所相信的，其实是一个不存在的事物。如同我们梦到自己被火烧、被水淹，当我们醒来才发现，什么事都没发生。
从胜义谛的观点来看，现象没有实体。我们所认为的“我”、“我的身体”、“我的心”、“我的名字”等等，都没有实质的存在。其他众生，不论是危险的敌人或关心我们的父母，也没有实质上的存在。同样的，五毒在本质上是空的。我们应该把这个事实记在心中，应该观察五毒和负面情绪从何处生起？令它们生起的媒介是什么样子？这些情绪本身又是什么样子？如果我们去分析，我们什么也找不到，这“找不到”，即是无生的法身。
虽然万事万物在本质上是空的，但这种空不是空间的虚无，或一个空的器皿。快乐、痛苦、各种情绪和认知持续不断地出现，如同反映在心中的影像。如明镜般显现的现象，称之为化身。
一颗种子，如果没有种到土里，就不会结果。同样的，既然无生，也就没有止灭。超越起源，也就是超越终止。这种永无终止的面向，就是所谓的报身。
如果在过去没有出生，在未来没有止灭，那么在当下就不可能有持续存在的事物。因为“存在”必须有开始有结束。举例来说，我们会认为，我们活着的时候，心居住在身体内。然而事实上，没有居住，亦无居住者；没有存在，亦无存在之物。即使我们把身体的皮肤、肌肉和血液分开来，何处能找到心？它在肌肉里，还是在骨头内？我们什么都找不到，因为心本身是空的。虽然心是现象生起的地方，但心的本质是空的，而心超越起源，于是超越终止。以上这三身的不可分割性，称之为自性身。
如果从四身来了解妄念，我们会发现，在妄念之中，没有任何不净，没有任何要被抛弃的。同时，也没有其他清净和不迷妄的事物是我们要接受的。因为当幻象消融时，无妄的智慧单纯地存在着，它一直在那里。举例来说，埋在地里的黄金染上各种污点，但黄金本质是不变的。当我们拿化学药品来洗涤它，或有金匠提炼它，它真正的本性会不停显现。同样的，如果去分析迷妄的心，最后得到的结论是，迷妄超越出生、终止或驻留。而在这个当下，我们会发现一种无妄的智慧。再说，迷妄的心本身如幻象般不稳定，飘浮着，如梦中的体验。而现象真实无妄的本质——佛性和如来藏——从无始以来就一直存在。我们的佛性和诸佛的佛性完全相同，没有差别。正因为如来藏，诸佛能利益众生；也因为它，众生能够觉醒。没有比了解妄念的真实本质，更能了解四身。
因此我们应该感谢敌人，刺激我们去经历相对菩提心和究竟菩提心。密勒日巴尊者就是一个例子。当叔叔婶婶背叛他及他母亲，让他们落魄成为乞丐，最后被激励去寻求马尔巴尊者①的协助。之后他精进修行，在一生中达到无上的成就，名气遍及圣地印度和雪地西藏。这些成就是受到罪行的刺激而达成的。因此我们应该感谢他们的刺激。如果在修行上，我们无法善用之前所说的对治方法来察觉负面情绪的生起，就要仰赖伤害我们的人的行为来达成。因此，他们如同上师和诸佛的化身。假设我们染上致命的恶疾，或只是稍感不适，我们应当思维：“如果我没有生病，我一定会迷失在追求舒适欢悦的无益活动中，完全不会想到佛法。正因为我受苦，想到死亡，才转向修持佛法。这一切都是上师和三宝的事业。”我们都知道，当自己遇见上师，领受教法之后，菩提心就开始在心中生起。一旦菩提心的种子植入心中，而我们又不断修行，那么作恶者及其制造的麻烦，都会令我们的菩提心增长。因此，敌人和上师之间没有差别。痛苦会令两种菩提心增长，我们应当善加利用。
①马尔巴（Marpa，1012-1097）：大译师和西藏大师，为卓米译师（Drogmi）、那洛巴大师(Naropa)、梅赤巴大师(Maitripa)及其他伟大成就者之弟子。他从印度带回许多经文，创立藏传佛教之噶举派。
当寂护大师来到西藏传法，邪魔和当地的幽灵加以阻挠，各处出现狂风暴雨，连红山宫殿（Red Hill Palace）都被大水冲走。正因为这些灾难，寂护大师和当时的国王延请莲师入藏。莲师入藏后，使佛法在西藏如太阳般照耀。如果负面力量没有生起，尊贵的莲师可能不会受邀入藏。同样的，如果释迦牟尼佛不需面对群魔，他可能永远不会获得证悟。我们必须持续修行，善加利用任何困境。
选自《觉性的勇气 》
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